Quali sono i luoghi comuni sugli harem imperiali

L'harem è probabilmente l'istituzione più travisata nell'Impero Ottomano e in altri Stati del Vicino Oriente.

“I preferiti del Sultano” del pittore orientalista della fine del XIX secolo Georges Jules Victor Clairin. Le scene circa gli harem erano molto popolari nei dipinti orientalisti e hanno influenzato la nostra comprensione di cosa sia un harem.

Il più grande travisamento di cui dobbiamo sbarazzarci è che gli harem non riguardavano il sesso. Non erano bordelli, né erano luoghi in cui le donne bighellonavano in attesa che il Sultano si ricongiungesse con loro.

Ironia della sorte, la parola “harem” implicava un luogo sacro. L'interno di una moschea potrebbe essere definito come harem. La tua casa, dove ti senti al sicuro, potrebbe essere chiamata harem.

Pensalo meno come un bordello e più come un santuario. Che la parola abbia acquisito connotazioni esplicitamente sessuali in Inglese è spiacevole (a meno che, immagino, non trovi rifugio nei bordelli).

“Prayer in the Mosque”, un'opera del 1871 del pittore Francese Jean-Léon Gérôme. L'interno di una moschea potrebbe essere definito un harem poiché era considerato sacro.

Dove il termine si applica alle donne, un harem era la sezione della famiglia in cui vivevano le donne. Ciò potrebbe includere le concubine del Sultano, ma includeva anche le sue parenti non sposate, la madre e le domestiche del palazzo. Le concubine costituivano una piccola parte dell'harem Ottomano; la stragrande maggioranza delle donne harem non conosceva affatto personalmente il Sultano, figuriamoci andare a letto con lui.

Un dipinto del XIX secolo di una concubina Ottomana. Contrariamente alla convinzione popolare, le concubine e le mogli del Sultano costituivano una piccola parte dell'harem Ottomano.

Inoltre, gli harem non erano esclusivi delle società Islamiche. I Bizantini avevano un concetto simile chiamato gynaikōnîtis, che adottarono dagli antichi Greci. Le donne del palazzo soggiornavano in una sezione riservata e da lì conducevano gran parte dei loro affari.

In realtà è anteriore all'Islam. Gli Achemenidi e gli Assiri avevano harem molto prima che l'Islam sorgesse.

Un mosaico dalla Basilica di San Vitale con l'Imperatrice Theodora affiancata da eunuchi e assistenti femminili. A Costantinopoli, le donne di corte vivevano nella gynaikōnîtis, che era simile all'harem Ottomano.

In definitiva, gli harem non riguardavano la religione ma lo status. Poter rimanere per lo più in casa e avere la servitù che si occupasse della maggior parte dei tuoi affari per tuo conto era un lusso che la maggior parte non poteva permettersi. Quello che tu e le tue donne familiari potevate permettervi era uno status.

E sì, anche il Sultano si impegnò in questo tipo di isolamento, anche se in misura molto minore. Durante il governatorato di Meḥmed-i sānī (r. 1444–1446, 1451–1481), il Sultano iniziò a diventare meno di un personaggio pubblico. Secondo una storia, quando un contadino interruppe una riunione del Dīwān (Consiglio Imperiale) per fare una petizione per qualcosa, dovette chiedere chi fosse il Sultano.

Sebbene probabilmente apocrifa, la storia illustra ancora quanto sia diventata insulare la Casa di ʿOsmân. Per la maggior parte, il Sultano non usciva e non incontrava la gente; la gente veniva da lui (o, più realisticamente, dai suoi Funzionari). Potevano vederlo all'aperto durante una processione alle preghiere del venerdì, grandi feste che celebravano la circoncisione dei suoi figli o il matrimonio di una delle sue figlie o in marcia verso una campagna militare, ma a parte questo, i Sultani erano abbastanza isolati.

Meḥmed-i sānī.

L'isolamento dell'Harem era una versione esagerata di questo. Gli Ottomani utilizzavano un concetto chiamato “muhaddere”, che significa “donne di virtù”, con “virtù” che qui implica uno status. Era l'equivalente Ottomano di ciò che gli Inglesi chiamerebbero una “signora”.

Una muhaddere non usciva all'aperto a fare la spesa, a procurarsi da mangiare o, se era una donna d'affari, a vendere i propri prodotti di persona. Aveva servi e operai per quello. Se tutto questo suona eccessivamente pomposo, questo è il punto. L'isolamento riguardava lo status, non la religione.

Tutto questo spiega perché le mogli, le sorelle e le concubine del Sultano — le donne ai vertici dell'harem — non venivano viste pubblicamente. Erano di rango troppo elevato per tutto questo. In altre parole, erano muhaddere.

Un ritratto fantasioso di Aleksandra Anastazja Lisowska, moglie di Ḳānūnī Sulṭān Süleymān, dalla bottega di Tiziano. Questo è un ottimo esempio di muhaddere: mentre possedeva e finanziava enti di beneficenza, non li gestiva di persona.

Questo era un concetto sociale, non religioso. Lo studioso Islamico Muhammad Ebussuûd Efendi, quando gli è stato chiesto più volte cosa qualificasse una donna come muhaddere, ha chiarito che esserlo non ha nulla a che fare con l'Islam. Le donne Ebree ricche, ad esempio, potrebbero essere considerate muhaddere. Gli Ottomani consideravano anche la Regina Elisabetta I Tudor una muhaddere per la sua eleganza e classe, e appunto non era Musulmana.

Regina Elisabetta I d'Inghilterra. Gli Ottomani la consideravano una donna di eleganza e classe, e non importava che fosse Cristiana.

A questo punto è una causa persa correggere le connotazioni dell'harem in Inglese. Quando la maggior parte delle persone menziona gli harem, probabilmente parla di un gruppo di donne che condividono un ragazzo.

È comprensibile, e mi sono persino sorpreso ad usare ancora la parola in quel modo. È importante rendersi conto che non è questo il significato storico del termine. Quando studiamo gli Ottomani, i Moghlī, i Safavī e altre società Islamiche, dovremmo renderci conto che gli harem non riguardavano il sesso o l'Islam. Riguardavano la politica, lo status e lo snobismo.

Un dipinto in miniatura Moghlī del 1700 d.C. raffigurante un'aristocratica donna Indù assistita dai suoi servi e da un musicista nell'estremità destra. Questo è più in linea con ciò che era un harem.